L’accusation selon laquelle la position sédévacantiste consisterait à permettre à « n’importe quel fidèle » de déposer un pape selon son jugement privé repose sur une caricature du problème.
La question n’est pas de savoir si un fidèle particulier peut, par une simple déclaration personnelle, retirer juridiquement un pape de son office. La réponse catholique est évidemment non. L’Église n’est pas une démocratie où chacun pourrait exercer une autorité qu’il ne possède pas.
La véritable question théologique est différente :
Un homme qui tomberait publiquement dans l’hérésie manifeste pourrait-il encore posséder l’autorité pontificale ?
C’est cette question que les théologiens classiques ont étudiée bien avant la crise actuelle.
1. L’infaillibilité pontificale ne signifie pas impeccabilité ni inspiration permanente
L’argument selon lequel les sédévacantistes croiraient à une « infaillibilité permanente des papes » est une confusion.
L’Église n’a jamais enseigné que chaque parole d’un pape serait automatiquement protégée de toute erreur.
Le Concile Vatican I, dans Pastor aeternus, définit précisément les conditions de l’infaillibilité pontificale :
- lorsque le pape parle ex cathedra ;
- lorsqu’il définit une doctrine concernant la foi ou les mœurs ;
- lorsqu’il entend engager l’autorité suprême de l’Église.
En dehors de ces conditions, un pape peut se tromper dans ses opinions théologiques privées, ses décisions disciplinaires ou ses enseignements non définitifs.
Ainsi, reconnaître que certains papes ont pu commettre des erreurs non infaillibles ne contredit absolument pas la doctrine catholique.
2. Les cas d’Honorius, Jean XXII ou Eugène IV ne prouvent pas que l’hérésie manifeste laisse toujours l’autorité intacte
Les exemples historiques invoqués demandent une analyse précise.
Honorius Ier
Le cas d’Honorius est souvent utilisé comme argument.
Cependant, les défenseurs de la position traditionnelle soulignent que son cas ne démontre pas qu’un pape formellement hérétique pourrait conserver son office.
La condamnation d’Honorius par les conciles œcuméniques porte sur ses écrits et son soutien au monothélisme, mais la question théologique de savoir s’il fut personnellement hérétique au sens formel demeure discutée parmi les théologiens.
Un jugement doctrinal erroné ou ambigu n’est pas automatiquement une hérésie formelle.
Jean XXII
Le cas de Jean XXII concerne une opinion théologique privée concernant la vision béatifique avant la résurrection.
Il ne s’agissait pas d’une définition pontificale imposée à l’Église universelle.
Jean XXII lui-même soumit finalement la question à l’examen de l’Église et son successeur Benoît XII définit ensuite la doctrine catholique dans Benedictus Deus (1336).
Là encore, il faut distinguer :
- une opinion personnelle erronée ;
- une négation obstinée d’un dogme déjà défini.
Eugène IV
Concernant Exultate Deo, il faut rappeler que l’histoire théologique du sacrement de l’Ordre a connu des développements et des précisions ultérieures.
La théologie catholique distingue une évolution dans l’explicitation d’une doctrine et une contradiction réelle avec un dogme.
Un changement disciplinaire ou une précision théologique ne constitue pas nécessairement une rupture doctrinale.
3. L’hérésie publique et l’hérésie formelle : distinction nécessaire
L’adversaire a raison sur un point : l’hérésie matérielle et l’hérésie formelle ne doivent pas être confondues.
Mais cette distinction ne détruit pas l’argument traditionnel.
L’hérésie matérielle désigne une erreur objective contre la foi sans nécessairement impliquer une culpabilité personnelle.
L’hérésie formelle suppose :
- la connaissance de la vérité enseignée par l’Église ;
- le refus volontaire et obstiné de cette vérité.
Cependant, les théologiens classiques ne considèrent pas toujours qu’une sentence judiciaire soit nécessaire pour qu’un hérétique manifeste perde automatiquement son appartenance à l’Église.
Saint Robert Bellarmin écrit dans De Romano Pontifice :
« Le pape manifestement hérétique cesse par lui-même d’être pape. »
La raison donnée est théologique : celui qui se sépare publiquement de la foi ne peut plus être le principe visible de l’unité de cette même foi.
4. Bellarmin n’est pas favorable à une autorité personnelle des fidèles
L’objection basée sur Bellarmin ne touche pas réellement la position sédévacantiste.
Bellarmin ne dit pas qu’un simple fidèle peut « déposer » un pape selon son opinion.
Il examine une question différente : la conséquence objective d’une hérésie manifeste.
Selon lui, l’Église pourrait constater cette situation, mais la cause de la perte d’office ne serait pas un acte de pouvoir supérieur au pape ; elle découlerait de la nature même de l’hérésie.
Il faut distinguer :
- déposer quelqu’un : acte d’autorité juridique ;
- constater qu’une personne a perdu une charge par un empêchement prévu par le droit divin.
Ces deux réalités ne sont pas identiques.
5. Le cas de Vatican II : pourquoi cette question se pose-t-elle ?
La question sédévacantiste ne repose pas sur le simple fait qu’un enseignement « déplaît ».
Elle repose sur une difficulté théologique précise :
Comment expliquer qu’une autorité suprême de l’Église puisse promulguer des enseignements ou des réformes que certains théologiens considèrent comme objectivement contraires au magistère antérieur ?
La question porte donc sur la compatibilité entre :
- l’autorité visible de l’Église ;
- l’indéfectibilité doctrinale promise par le Christ.
Ce débat dépasse largement une simple réaction émotionnelle.
Conclusion
Réduire la position sédévacantiste à une « théologie de cow-boy » évite le véritable débat théologique.
La question n’est pas :
« Un fidèle peut-il déposer un pape parce qu’il n’aime pas son enseignement ? »
La réponse est non.
La question est :
« Un homme manifestement séparé de la foi catholique peut-il encore être le principe visible de l’unité de l’Église ? »
C’est une question que des théologiens catholiques classiques ont examinée pendant des siècles.
Le débat porte donc non sur une révolte contre l’autorité, mais sur la nature même de l’autorité ecclésiastique, de l’hérésie et de l’indéfectibilité de l’Église.
Quelques exemples parmi tant d'autres ?
selon la législation en vigueur et en plus, de préférence, il désigne des incultes en Latin, donc incapables de saisir l'héritage de notre Eglise exprimé dans cette langue. 
Déclarée explicitement... langue de l'Eglise par le concile Vatican II (ou d'eux. ; ça se discute.) C'était la manière choisie par Narcisse Imbroglio pour bourrer les urnes du conclave à venir. Et c'est ainsi qu'il a discrédité son (voire ses) successeur (s).